محطات مفصلیة فی تاریخ إسبانیا الأندلسیة

تمثل الأندلس إسبانیا الحالیة لوحة من الفن التشکیلی تناوبت علیها أنامل الحکومات والدول التی قامت ثم اندثرت، ولکل دولة لمسة فی مساحة اللوحة، التی بدأت تتشکل خطوطها منذ العام 92 هـ (711م) فی معرکة وادی لکه عندما بعث والی المغرب موسى بن نصیر (ت 97 هـ) القائد العسکری طارق بن زیاد (ت 102 هـ) بناءاً على دعوة من سکان إسبانیا طالبین النجدة والحمایة، لکن الصورة التشکیلیة الجمیلة بدأت تفقد خطوطها وألوانها ومعالم تفاصیلها بسبب الحروب الداخلیة وکثرة الثورات والانقلابات وحکم الإمارات التی بلغت نحو 40 إمارة، ثم بهتت الصورة کاملة فی العام 898 هـ (1491 م) بسقوط آخر معاقل المسلمین فی الأندلس.

وعملت السیاسة الصلیبیة على دعک الصورة وأشخاصها بنصب محاکم التفتیش وإرجاع الناس عن دینهم وتخییرهم بین النصرانیة أو الموت، حتى کاد الإسلام ان یصبح فی خبر کان، ولم یعد الإسلام کامنا إلا عند عدد قلیل من الأندلسیین الذین حافظوا سراً على ما فی الصدور لئلا تحصّله مقاصل محاکم التفتیش. بید ان ألوان الصورة على ضعفها وتشویه خطوطها، راحت تستبین من جدیدة بعودة تئدة للإسلام بفعل هجرات العرب والمسلمین إلیها بخاصة فی النصف الثانی من القرن العشرین، وتبصّر عدد من الإسبان بالدین الإسلامی الحنیف، وما رافق ذلک من تحولات على مستوى حقوق الإنسان فی العالم الغربی القائم على نظام الدیمقراطیة والنظام السیاسی العلمانی الذی عدل عن محاکم التفتیش الى ترک الناس وما یشاؤون من العبادة، على ان العلمانیة تختلف مستویات تطبیقها بین بلد أوروبی وآخر، لان الدیمقراطیة الغربیة حتى یومنا آخر تظهر تخوفا غیر مبرر من الإسلام الحنیف ساهم بعض جهّال المسلمین وأنصاف المتفیقهین فی تعزیزه حکومیا ومجتمعیا.

اللوحة الزیتیة لقصة الإسلام فی الأندلس وما صاحب ذلک من قیام حکومات على المذاهب السنیة والشیعیة أو حکومات "أمویة" و"علویة" یلتقطها یراع المحقق الدکتور محمد صادق محمد الکرباسی فی کتاب "الإسلام فی إسبانیا"، ومن إعداد الفنان التشکیلی العراقی المقیم فی مدرید، الدکتور کاظم شمهود طاهر، صدر عن بیت العلم للنابهین ببیروت فی 62 صفحة من القطع الصغیر، وهذا الکتاب باکورة سلسلة کتب تصدر حسب الدول التی یتوطن فیها الإسلام أو رحل إلیها وفق الحروف الهجائیة، وهذه السلسلة مستلة من مجلدات "معجم المشاریع الحسینیة من دائرة المعارف الحسینیة"، حیث یحقق الشیخ الکرباسی فی المشاریع والمنشئات والفعالیات الحسینیة المنتشرة عبر العالم، مما یفضی به البحث الأکادیمی والعلمی الى بیان تاریخ الإسلام فی هذه الدولة أو تلک وبیان معالم الحکومات التی توالت علیها وما ترکتها من مشاریع مدنیة وحضاریة وبخاصة ما یتعلق بالنهضة الحسینیة، لکون الکاتب أوقف قلمه فی بیان معالم نهضة الإمام الحسین (ع) من قریب أو من بعید.

• الطریق الى الأندلس

ربما یظن البعض جهلا أو تجهیلا ان القائد الأموی عبد الرحمن بن معاویة الأموی (ت 172 هـ) الشهیر بالداخل، هو من فتح الأندلس من أیدی النصارى، وبه یبدأ عصر الإسلام فی الأندلس بتأسیس الدولة الأمویة فی المغرب الإسلامی فی العام 138 هـ، بعد ان سقطت فی المشرق الإسلامی فی العام 132 هـ، ولکن الصحیح أن الإسلام دخل الأندلس نهایة القرن الأول الهجری وخضعت إداریا خلال 45 عاما لـ (22) والیا، ثم تولاها فیما بعد عبد الرحمن الداخل.

ومع مرور الزمن أخذت الحکومات المرکزیة والمحلیة مواقعها فی عموم إسبانیا وأسهم الإسلام والمسلمون فی نشر الثقافة الإسلامیة، فعلى سبیل المثال فان مدینة قرطبة التی تشکل القاعدة الأساس للأندلس الإسلامیة فانه خلال قرن واحد: "اُلفّ أکثر من خمسة عشر ألف کتاب.. ونقلوا صناعة الورق من بغداد الى الأندلس، کما أسسوا أکثر من سبعین مکتبة عامة"، ویضیف الدکتور أمین الطیّبی فی کتابه (الإسلام فی الأندلس وصقلیة وأثره فی الحضارة والنهضة الأوروبیة)، ص 10: "کانت قرطبة فی القرن الرابع الهجری/ العاشر المیلادی أکثر مدن أوروبا تمدنا (کفیینا فی القرن التاسع عشر)، وکان القادمون من شمال أوروبا یسمعون – بشیء من الرهبة – عن المدینة التی احتوت على عشرات المکتبات، وعلى مئات الحمامات"، وعن مدینة طلیطلة یضیف الطیّبی فی الصفحة نفسها: "کانت مدینة طلیطلة أول مرکز علمی عظیم لنقل الثقافة من الإسلام الى المسیحیة فی الغرب فی القرنین الثانی عشر والثالث عشر المیلادیین"، وکان من معالم هذا التمدن والانفتاح على الآخر کما یؤکد الطیّبی فی الصفحة 8: "فان الیهود رحّبوا بمقدم العرب الفاتحین بعد کل ما عانوه من اضطهاد فی عهد القوط، ویعتبر الیهود أن الفترة الذهبیة من تاریخهم کانت فی ظل الإسلام فی الأندلس، حیث حظُوا بحریة لم یعهدوها من قبل".

هذا المفهوم یقر به نجل ملکة المملکة المتحدة أمیر مقاطعة ویلز، الأمیر تشارلز (charles philip arthur george) فی کلمة له ألقاها لدى افتتاحه مرکز أکسفورد للدراسات الإٍسلامیة فی 27/10/1993م، کونه الرئیس الشرفی، جاء فیها: "نحن انتقصنا من أهمیة المجتمع الاسلامی وثقافته فی إٍسبانیا لمدة ثمانمائة عام ما بین القرنین الثامن والخامس عشر المیلادی. فالإسلام فی إٍسبانیا ساهم مساهمة کبیرة فی الحفاظ على الأسس العلمیة فی عصور الظلام کما ساهم فی وضع اللبنة الأولى لبدایة عصر النهضة فی أوروبا، ولم یکن إسلام إسبانیا مجرد کنز مدفون تم اکتشافه على ید الغرب"، وعن قرطبة وعموم الأندلس یضیف الأمیر تشارلز: "قرطبة فی القرن العاشر کانت أکثر المدن حضارة فی القارة الأوروبیة، وکثیر من عناصر الحضارة التی تفتخر بها أوروبا المعاصرة منبعها الإسلام فی إسبانیا، مثل فن الدبلوماسیة، والتجارة الحرة، وفتح الحدود، ومناهج البحث العلمی، والأنثروبولوجی، والأزیاء، والعلاج بالأعشاب والمستشفیات".

• أفول وبزوغ

بید أن العمران المدنی والحضاری الذی ترکه المسلمون فی الأندلس وکان له التأثیر الکبیر على کامل أوروبا تحول الى طامة کبرى على سکان الأندلس وما جاورها بعد السقوط، حیث: "قام حکام إسبانیا باضطهاد المسلمین، وتکاتفت القوى الصلیبیة على محو الإسلام هناک بأی شکل من الأشکال حتى أنهم منعوا التعامل باللغة العربیة وارتداء الزی العربی، وهدموا الحمامات والمنشآت الإسلامیة، وصادروا أموال المسلمین، وسنوا قانون الإعدام والحرق بالنار لمن یخالف هذه القوانین". وکان من نتائج هذه القوانین ان تحول الملایین من سکان إسبانیا عن دین الإسلام، واقتصر المسلمون على آلاف عدة تواروا خلف جدران التقیة، کما إن الإمعان بالعداء الذی وصل الى عداوة العلم حمل المنتصرون على حرق مکتبة قرطبة والتی: "کانت تحتل المرتبة الاولى لیس فقط فی الأندلس، وإنما فی الإمبراطوریة الإسلامیة قاطبة، وهذه المکتبة أنشئت فی عصر محمد الأول ابن عبد الرحمن الثانی الأموی (ت 273 هـ) وبلغت مجلداتها أربعمائة ألف کتاب کلها من المخطوطات الأثریة، وقد استمر إحراق المخطوطات فی إسبانیا لعدة قرون حتى انه صار عیدا سنویا واحتفالا شعبیا". ویمکن معرفة عظمة قرطبة وما حل بها من نکبات من خلال نص لمؤرخ الأدب الأندلسی أبو الحسن علی بن بسام الشنترینی (ت 542 هـ)، یقول فیه: "وحضرة قرطبة، منذ استفتحت الجزیرة، هی کانت منتهى الغایة، ومرکز الرایة، وأمّ القرى، وقرار أهل الفضل والتقى، ووطن أولی العلم والنهى، وقلب الإقلیم، وینبوع متفجر العلوم، وقبّة الإسلام، وحضرة الإمام، ودار صوب العقول، وبستان ثمر الخواطر، وبحر درر القرائح، ومن أفقها طلعت نجوم الأرض، وأعلام العصر، وفرسان النظم والنثر، وبها أنشئت التألیفات الرائعة، وصنّفت التصنیفات الفائقة".

ومن الغریب ان هذه القوانین ظلت ساریة المفعول لخمسمائة قرن حتى العام 1967م عندما أصدرت الحکومة الإسبانیة قرارا ألغت بموجبه قوانین محاربة الإسلام والمسلمین، وأخذ المسلمون یظهرون الى السطح من جدید بخاصة مع الهجرة الجدیدة للعرب والمسلمین. وفی العام 1992 أبرمت الحکومة الإسبانیة والهیئة الإسلامیة الإسبانیة اتفاقا وقعه الملک خوان کارلوس الأول (juan carlos i) أتاح بموجبه للمسلمین التعبیر عن معتقداتهم بشکل قانونی وحر. وهذا الأمر ضاعف من عدد المسلمین خلال ربع قرن من تاریخ التوقیع الذی یعد بمثابة اعتراف رسمی بالتعددیة الدینیة حتى وصل عددهم الى نحو مائتی ألف مسلم بین مواطن أصلى ومهاجر مقیم، لکن المحقق الکرباسی له رأی آخر إذ: "نقل لی العدید من الإسبانیین والمهاجرین إلیها ان هناک عددا کبیرا من الإسبان یعملون بالتقیة ولا یتظاهرون بالإسلام، لکن الإحصاءات غیر الرسمیة تفید بأن عددهم قد تجاوز الملیون نسمة، وهذه النسبة تؤیدها الهیئات الدینیة الإسلامیة فی إسبانیا، ومعظم هؤلاء من أصول مغربیة الى جانب سائر دول شمال أفریقیا، مضافا الى السنغالیین والسوریین وسائر الدول العربیة والإسلامیة، بالإضافة الى أکثر من ثلاثین ألف إسبانی اعتنقوا الإسلام أخیرا". وهنا یؤید المؤلف ما تذهب إلیه: "الدراسات الحدیثة أن الأندلس کانت مسلمة قبل أن تسمى بإسبانیة".

• الحسین فی الأندلس

یتربع الإمام الحسین (ع) على قلب کل مسلم، بل وکل حر من أحرار البشریة ناهیک عن جنسه ومعتقده، ولذلک کثرت الرایات التی ترفع الإمام الحسین (ع) شعارا فی حرکتها التحرریة أو الثوریة أو التصحیحیة، سلمیة کانت أو مسلحة، بغض النظر عن النوایا والأهداف المضمرة، ولم تکن الأندلس ببعیدة عن هذه الرایات، ولذلک فان الدکتور کاظم شمهود طاهر یؤید رأی المحقق الکرباسی أن الإسلام دخل الأندلس ودخل معه التشیع والولاء لأهل البیت (ع) من طرق عدة، أهمها عبر الجیش الإسلامی الفاتح، الذی کان فیه: "عدد کبیر من العوائل العربیة التی تدین بنصرة أهل البیت، وکان معظمها من العراق والیمن"، منهم القائد حسین بن عبد الله بن حنظلة الصنعانی المشهور بحنش الصنعانی (ت 100 هـ)، والقائد عبد الله بن سعد بن عمار بن یاسر (ت 143 هـ)، والقائد الحسین بن یحیى الخزرجی (کان حیا عام 165 هـ)، فضلا عن أن موسى بن نصیر کان من الموالین لأهل البیت (ع)، وکان هذا الولاء أحد أسباب خلعه فی العام 96 هـ من قبل سلیمان بن عبد الملک الأموی (ت 99 هـ)، ثم اعتقاله والتنکیل به وتعذیبه وتجریده من کل ممتلکاته المنقولة وغیر المنقولة.

ویرى المعد أن قبائل البربر فی شمال أفریقیا والأندلس کانت محلا خصبا للتشیع، بخاصة وان بعض القبائل العربیة وبخاصة السلطات الأمویة مارست معها العصبیة القبلیة والقومیة مما دفعها الى المعارضة والثورة على الواقع السیئ، ولذلک: "تردد لأول مرة صدى التشیع فی الأندلس بین صفوف البربر، وکانت المناطق البربریة میدانا لجمیع الثورات الشیعیة فی الأندلس، یمدها ذلک الطوفان الهائل للتشیع الذی شمل جمیع شمال أفریقیا خاصة بعد تأسیس أول دول علویة فی المغرب الإسلامی وهی دولة الأدارسة سنة 173 هـ، وقد اعتنق التشیع قبائل بربریة کبیرة معروفة کان لها امتداد واسع فی المغرب والأندلس، منها بنو حماد وبنو زیری وقبیلة الصنهاجیین وقبائل کتامة".

وبتقدیر المؤلف فان الإسلام الشیعی دخل الى الأندلس من طریقین:

الأول: عبر الأندلسیین الذین رحلوا الى المشرق الإسلامی وبالأخص الى العراق ومصر والمغرب ثم عادوا متأثرین بثقافة أهل البیت (ع)، وکان فی مقدمتهم محمد بن عیسى القرطبی الذی کان حیا فی العام 221 هـ.

ثانیا: عبر عدد من علماء المشرق الإسلامی الذی باشروا بنشر ثقافة أهل البیت (ع)، ومنهم أبو الیسر الریاضی إبراهیم بن محمد الشیبانی (ت 317 هـ)، البغدادی النشأة والذی تجول وعمل فی المغرب الإسلامی والأندلس.

وکان للقمع الذی مورس بحق أهل البیت (ع) والموالین لهم فی المشرق الإسلامی من الأسباب الداعیة الى هجرة رجالات الإسلام الى المغرب الإسلامی ومنه الى الأندلس، ومنهم نسل الإمام الحسن بن علی (ع) (ت 50 هـ)، وحسب تعبیر الدکتور طاهر: "تمرکز هؤلاء العلویون فی شمال أفریقیا ثم عبروا الى شبه جزیرة أیبریا، وکان لهم دور کبیر ومهم فی نشر الثقافة الشیعیة فی الأندلس"، کما کان لهجرة أبناء الصحابی الجلیل عمار بن یاسر (ت 37 هـ)، وأحفاد الصحابی الجلیل مالک بن الحارث النخعی الأشتر (ت 39 هـ) الى الأندلس دور کبیر فی نشر الإسلام فی هذه البلاد، وحسب تعبیر المحقق الکرباسی: "ان المهاجرین أو الداخلین الى الأندلس من الشیعة کانوا من البیوتات التی تعتبر فی حینها أعمدة وأساطین التشیع، وهذا یعنی أنهم وجدوا لأنفسهم فی الأندلس أرضیة مناسبة رغم وجود الحکم الأموی هناک".

وعلى الرغم من الصراعات بین الإمارات وظهور ثورات بالضد من الحکم الأموی وقمعها، حتى عدها البعض بنحو 14 ثورة، مثل ثورة شقیا بن عبد الواحد المکناسی (ت 160 هـ)، فان الکرباسی یؤکد: "رغم کل الصراعات فان التشیع سرى فی تلک البلاد حتى شاع وظهر بحیث أصبحت القضیة الحسینیة والتی هی من أقوى ظواهر التشیع فاشیة فی الأندلس، وقد برز شعراء عدة وهم یرثون الإمام أبا عبد الله الحسین (ع) کما جرت الطقوس والشعائر الحسینیة فی عاشوراء، وظلت حتى نهایة الحکم الإسلامی فی الأندلس عام 898 هـ".

ومع نهایة القرن العشرین وبدایة القرن الحالی، تعززت مدرسة أهل البیت فی إسبانیا من خلال هجرة الباکستانیین واللبنانیین للعمل فی إسبانیا کما ساعد قیام الجمهوریة الإسلامیة فی إیران فی العام 1979م وهجرة العراقیین فی عهد نظام صدام حسین (ت 2006 م) الى زیادة المشاریع الحسینیة، وتؤشر الأرقام أن: "أول حسینیة تأسست فی إسبانیا من التاریخ الإسلامی الحدیث هی حسینیة الأمة فی مدینة غرناطة وکان من وراء تأسیسها مجموعة من الطلاب الإیرانیین واللبنانیین الذین کانوا یدرسون فی جامعة غرناطة، وکانت تعرف هذه الجالیة بالأمة فأطلق الاسم على الحسینیة أیضا وتاریخها یعود الى سنة 1406 هـ- 1986م"، على ان أول مسجد لشیعة أهل البیت (ع) فی العصر الحدیث أقیم فی العام 1376 هـ باسم مسجد أهل البیت فی برشلونة، کما ان محبی أهل البیت (ع) تمکنوا ولأول مرة فی تاریخ إسبانیا الحدیثة فی یوم العاشر من شهر محرم العام 1426 هـ من تنظیم مسیرة حسینیة حاشدة فی مدینة برشلونة.

واختتم الکتاب بمجموعة نصوص لنخبة من علماء ومستشرقین إسبان یشیدون بالإٍسلام واسهاماته فی أوروبا وما حولها.